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El Grupo GGPI está formado por académicos y científicos situados en diferentes campos del conocimiento (estudios de ciencia y tecnología, antropología, ciencia y política medioambiental, estudios de género, genética, sociología, etc.) interesados en los efectos sociales, políticos de la investigación en el campo de la genómica humana.  Esta página Web busca proporcionar y asistir a los grupos indígenas alrededor del mundo con comentarios críticos e independientes y con información relevante sobre nuevas biotecnologías que afectan su especificidad cultural y sus derechos humanos.

El último número de la revista Current Anthropology incluye un sugestivo artículo escrito por las investigadoras  Jenny Kim Reardon y TallBear en el que proponen un cambio en la educación científica con el objetivo de producir nuevas y diferentes interacciones entre los pueblos indígenas y científicos en el campo de las ciencias de la vida. Resumen: Durante el siglo XIX, la escuela americana de antropología envolvió diferentes pueblos indígenas en sus historias, reclamando el conocimiento de estas culturas y sus artefactos como su legítima herencia y propiedad. Basándonos tanto en el Proyecto Genográfico y el reciente conflicto entre Arizona State University y la tribu havasupai sobre el uso de ADN proveniente de algunos de sus miembro, en este artículo cómo envolvimientos similares continúan tomando lugar hoy en día—a pesar del rechazo generalizado de científicos de las ciencias humanas a ideas jerárquicas sobre raza. Tratamos de presentar mayor claridad y visibilidad a estos vínculos constitutivos entre blancura, propiedad y las ciencias humanas con el objetivo de que los campos de antropología biológica y genética de poblaciones puedan trabajar hacia sus compromisos establecidos con el antirracismo (un objetivo que, queremos argumentar, que el anti-racialismo de los campos  impide). En concreto, aquí reflexionamos sobre cómo estas conexiones pueden informar estrategias más allá de marcos legales para hacer frente a las tensiones entre pueblos indígenas  de Estados Unidos y de otros lugares y los científicos del genoma humano y sus facilitadores (expertos en ética, abogados y legisladores). Concluimos por sugerir cambios en la educación científica y en las normas estándares profesionales que puedan mejorar las relaciones entre los pueblos indígenas y quienes los estudian, y se introducen mecanismos para la creación de redesentre los pueblos indígenas y aquellos que los estudian, e introducimos algunos mecanismos para la creación de redes entre pueblos indígenas, académicos y legisladores preocupados con la expansión de la gobernanta indígena de la ciencia y la tecnología.

Descargue el documento para leer el texto completo del artículo:

REARDON, Jenny y Kim TALLBEAR
(2007). “ ‘Your DNA is our history’ Genomics, Anthropology, and the Construction of Whiteness as Property”. Current Anthropology 53(Supplement 5): S233-S245.

Palgrave-Macmillan acaba de publicar un nuevo volumen editado que reflexiona sobre  las intersecciones de la identidad cultural y biológica, la salud y programas de investigación científica en América del Sur, centrándose particularmente en los contextos de Argentina, Brasil, Colombia y Uruguay. El libro, editado por Sahra Gibbon, Ricardo VenturaSantos y Mónica Sans, ofrece  invaluables lecturas interculturales sobre los problemas conceptuales sobre la construcción de poblaciones en los campos de ancestría genética y biomedicina, la economía política de la salud, la práctica de la bioética, y la aparición de nuevas y contestadas identidades biológicas y culturales. Los autores que participan en el libro representan diferentes perspectivas académicas, como antropología biológica y socio-cultural, estudios de ciencia y tecnología, biología y genética humana.
“Este es un trabajo muy original, interesante  y muy importante para la antropología. Su mayor fortaleza es su sofisticación conceptual y el potencial de hacer una contribución sustancial, pionera para la antropología, los estudios sobre ciencia y salud mundial. Esto es bio-antropología cultural en su mejor momento.” Jonathan Marks, Departamento de Antropología de la UNC-Charlotte

Descripción: El propósito de este programa es promover la comprensión de la biología medioambiental, orientada al trabajo de campo, y sobre cómo se hace la investigación de campo. El programa ayuda a preparar estudiantes nativos para afrontar estidos avanzados en biología medioambiental, para que estos puedan tener un mejor manejo de los recursos biológicos en sus tierras. Así mismo el programa promueve la comprensión de las posiciones de nativos americanos con respecto al medio ambiente para no-nativos interesados en el medio ambiente, con el objetivo de incorporar estos puntos de vista en mejores prácticas de manejo. Estas metas son alcanzadas a través de interacciones con los departamentos de recursos culturales y naturales de los confederados tribales Salish y Kootenai; con el Departamento de Recursos Lac du Flambeau; con la Comisión Indígena de Pesca y Vida Salvaje de los Grandes Lagos; y a través del diálogo y colaboración entre los estudiantes inscritos en el programa. Calificaciones: Ser descendiente nativo americano; ser estudiante de segundo año, como mínimo, en una universidad acreditada; tener como objetivo obtener un título de cuatro años en ciencias medioambientales; la selección tendrá como criterios de evaluación el desempeño académico previo del postulante y el ensayo sobre plan de investigación. ¿Dónde?: University of Notre Dame en cojunto con los confederados tribales Salish y Kootenai. Fecha límite: Noviembre 4, 2011. Más información sobre el programa y la aplicación está disponible en esta página: http://underc.nd.edu/

La editorial de la Universidad de Duke (North Carolina, USA) acaba de publicar un nuevo libro editado por la profesora Sandra Harding: “The Postcolonial Science and Technology Studies Reader”. La selección de los autores y los temas hacen de esta compilación una herramienta interesante que tiene como base un diálogo tejido por teoría feminista, estudios postcoloniales y estudios sociales de la ciencia y la tecnología. De la página de DUP: “Los autores reconsideran visiones tradicionales sobre proyectos científicos y tecnológicos occidentales, pasados y presentes; repiensan las fortalezas y las limitaciones de tradiciones de conocimiento de sociedades no occidentales y sopesan los legados del colonialismo e imperialismo. La colección concluye con ensayos propositivos que exploran estrategias para cultivar nuevas visiones sobre un mundo de ciencias multiculturales y democráticas y que estas se vuelvan realidades. Preocupaciones feministas sobre la ciencia y la tecnología atraviesan todas las contribuciones. La editora provee una discusión base para cada sección temática y para cada uno de los capítulos.”

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La investigadora Deborah Bolnick (Departamento de Anthropology, University of Texas en Austin) está organizando un panel para al reunión anual de la Asociación American de Antropólogos Físicos  (AAPA, por su sigla en inglés), sobre el estado actual de las implicaciones éticas, legales y sociales de la investigación genética y genómica entre poblaciones indígenas alrededor del mundo. Más información sobre el evento, los temas y los participantes en el Panel serán divulgados más adelante. Para más información ver la página web de la AAPA.

El antropólogo Carlos Andrés Barragán presentará una charla sobre el gobierno de tejido biológico proveniente de grupos indígenas localizados en el noroeste de la Amazonia. Esta presentación hace parte del Seminario Permanente organizado por el Grupo de Estudios Sociales de la Ciencia, la Tecnología y la Medicina (GESCTM) de la Universidad Nacional de Colombia. Resumen: En esta presentación sigo etnográficamente la producción, circulación y el consumo de líneas de célula “étnicas” provenientes de distintas sociedades indígenas en la región del Amazonas. Basándome en disputas locales y globales, pasadas y presentes, entre líderes de sociedades indígenas y científicos por el control de estos tejidos, quiero disectar las articulaciones contenciosas que emergen de identidades corpóreas y el discurso legal sobre propiedad intelectual. Más allá de la enunciación del encuentro de diferentes formas de comprender y ver el mundo (a través del perspectivismo y el multinaturalismo), quiero analizar los encuentros entre estos actores como el ensamblaje de espacios terceros, mundos comunes, en donde el reconocimiento de la co-producción puede ser más consecuente con la búsqueda de justicia social y prácticas científicas menos hegemónicas.

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El Journal of Law, Medicine & Ethics presenta el artículo de  Kim TallBear sobre narrativas tecno-científicas contemporáneas sobre raza e indigeneidad. La autora afirma que “En su objetivo por muestrar 100.000 individuos, entre indígenas y gentes tradicionales, el Proyecto Genográfico utiliza cinco narrativas problematicas: (1) que “todos somos Africanos”; (2) que “la ciencia genética puede terminar el racismo”; (3) que “los pueblos indígenas están desapareciendo”; (4) que “todos estamos relacionados”; y (5) el Proyecto “colabora” con los pueblos indígenas. Al hacer esto el Proyecto Genográfico perpetua nociones de raza y práctica de ciencia colonial ya bastante criticadas y sin embargo presentes.”

Descargue el documento para leer el texto completo del artículo:
TALLBEAR, Kim
(2007). “Narratives of race and indigeneity in the Genographic Project”. The Journal of Law, Medicine & Ethics 35(3): 412-424.

Esta celebración marca la primera reunión del Grupo de Trabajos sobre poblaciones indígenas de la Subcomisión de Promoción y Protección de los Derechos Humanos, de las Naciones Unidas, en el año 1982. Nota: el evento fue filmado por la oficina de Televisión de la UN y puede ser visto aquí.

Andrew Pollack, periodista del New York Times cubriendo el área de negocios y ciencia de la biotecnología, informa sobre los cambios propuestos en la legislación que gobierna la investigación con seres humanos, como un esfuerzo para protegerlos y al mismo tiempo facilitar nuevas investigaciones.

 

[De la página web del New York Times]

“The officials said the changes were needed to deal with a vastly altered research climate, whose new features include genomics studies using patients’ DNA samples, the use of the Internet and a growing reliance on studies that take place at many sites at once.

‘These are the first substantial changes that have been made to the rules governing human subjects in decades, so this is really quite a historic moment,’ Kathy Hudson, a deputy director of the National Institutes of Health, said in a telephone news conference on Friday.

The changes would be in the rules that cover topics like the informed consent that research participants must provide and the institutional review boards that oversee research at universities and hospitals. Initially drawn up by the Department of Health and Human Services in the 1970s and ’80s, the system was adopted by 14 other federal agencies and departments in 1991 and became known as the Common Rule.

But some experts said it had become too cumbersome.

‘It’s a terrible drag on getting good research done,’ said Dr. Robert J. Levine, a professor of medicine and a bioethicist at Yale who headed the university’s institutional review board for 31 years. He said Sunday that while he had not thoroughly reviewed the government’s lengthy proposal, he was encouraged by what he had seen.

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La revista de divulgación New Scientist (número 2817) presenta un artículo de la periodista Linda Geddes ”Guerras tribales: la prueba de ADN que divide indígenas americanos”. Geddes informa sobre las disputas entre los miembros de la tribu Chukchansi, ubicada en el centro de California, Estados Unidos. El Consejo de la Tribu votará este mes si los nuevos solicitantes deben someterse a una prueba de ADN para demostrar que ”realmente” están relacionados con un miembro de la comunidad. Desde el punto de vista del consejo tribal este es un esfuerzo para bloquear el acceso a los beneficios económicos para los miembros de la comunidad (por ejemplo, el derecho a acciones del  Chukchansi Gold Resort  y a las ganancias provenientes del casino) y conceder acceso entonces sólo a las personas calificadas (cuotas “la sangre ”). Miembros de la tribu, futuros aspirantes a miembros y observadores externos temen que este consumo de la información genética puede abrir la puerta para las disputasfalsas en torno a la ascendencia, contribuir a la deslegitimación de otros criterios culturales para el establecimiento de la composición, y, posiblemente, para socavar la soberanía tribal.

Referencia:
GEDDES, Linda (2009). “Tribal wars. Genetic testing divides Native Americans”. New Scientist 210(2817): 8-10. El artículo puede ser accedido a través de la página de  New Scientist  (se necesita una suscripción).

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