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El último número de la revista Current Anthropology incluye un sugestivo artículo escrito por las investigadoras  Jenny Kim Reardon y TallBear en el que proponen un cambio en la educación científica con el objetivo de producir nuevas y diferentes interacciones entre los pueblos indígenas y científicos en el campo de las ciencias de la vida. Resumen: Durante el siglo XIX, la escuela americana de antropología envolvió diferentes pueblos indígenas en sus historias, reclamando el conocimiento de estas culturas y sus artefactos como su legítima herencia y propiedad. Basándonos tanto en el Proyecto Genográfico y el reciente conflicto entre Arizona State University y la tribu havasupai sobre el uso de ADN proveniente de algunos de sus miembro, en este artículo cómo envolvimientos similares continúan tomando lugar hoy en día—a pesar del rechazo generalizado de científicos de las ciencias humanas a ideas jerárquicas sobre raza. Tratamos de presentar mayor claridad y visibilidad a estos vínculos constitutivos entre blancura, propiedad y las ciencias humanas con el objetivo de que los campos de antropología biológica y genética de poblaciones puedan trabajar hacia sus compromisos establecidos con el antirracismo (un objetivo que, queremos argumentar, que el anti-racialismo de los campos  impide). En concreto, aquí reflexionamos sobre cómo estas conexiones pueden informar estrategias más allá de marcos legales para hacer frente a las tensiones entre pueblos indígenas  de Estados Unidos y de otros lugares y los científicos del genoma humano y sus facilitadores (expertos en ética, abogados y legisladores). Concluimos por sugerir cambios en la educación científica y en las normas estándares profesionales que puedan mejorar las relaciones entre los pueblos indígenas y quienes los estudian, y se introducen mecanismos para la creación de redesentre los pueblos indígenas y aquellos que los estudian, e introducimos algunos mecanismos para la creación de redes entre pueblos indígenas, académicos y legisladores preocupados con la expansión de la gobernanta indígena de la ciencia y la tecnología.

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REARDON, Jenny y Kim TALLBEAR
(2007). “ ‘Your DNA is our history’ Genomics, Anthropology, and the Construction of Whiteness as Property”. Current Anthropology 53(Supplement 5): S233-S245.

Palgrave-Macmillan acaba de publicar un nuevo volumen editado que reflexiona sobre  las intersecciones de la identidad cultural y biológica, la salud y programas de investigación científica en América del Sur, centrándose particularmente en los contextos de Argentina, Brasil, Colombia y Uruguay. El libro, editado por Sahra Gibbon, Ricardo VenturaSantos y Mónica Sans, ofrece  invaluables lecturas interculturales sobre los problemas conceptuales sobre la construcción de poblaciones en los campos de ancestría genética y biomedicina, la economía política de la salud, la práctica de la bioética, y la aparición de nuevas y contestadas identidades biológicas y culturales. Los autores que participan en el libro representan diferentes perspectivas académicas, como antropología biológica y socio-cultural, estudios de ciencia y tecnología, biología y genética humana.
“Este es un trabajo muy original, interesante  y muy importante para la antropología. Su mayor fortaleza es su sofisticación conceptual y el potencial de hacer una contribución sustancial, pionera para la antropología, los estudios sobre ciencia y salud mundial. Esto es bio-antropología cultural en su mejor momento.” Jonathan Marks, Departamento de Antropología de la UNC-Charlotte

La editorial de la Universidad de Duke (North Carolina, USA) acaba de publicar un nuevo libro editado por la profesora Sandra Harding: “The Postcolonial Science and Technology Studies Reader”. La selección de los autores y los temas hacen de esta compilación una herramienta interesante que tiene como base un diálogo tejido por teoría feminista, estudios postcoloniales y estudios sociales de la ciencia y la tecnología. De la página de DUP: “Los autores reconsideran visiones tradicionales sobre proyectos científicos y tecnológicos occidentales, pasados y presentes; repiensan las fortalezas y las limitaciones de tradiciones de conocimiento de sociedades no occidentales y sopesan los legados del colonialismo e imperialismo. La colección concluye con ensayos propositivos que exploran estrategias para cultivar nuevas visiones sobre un mundo de ciencias multiculturales y democráticas y que estas se vuelvan realidades. Preocupaciones feministas sobre la ciencia y la tecnología atraviesan todas las contribuciones. La editora provee una discusión base para cada sección temática y para cada uno de los capítulos.”

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El Journal of Law, Medicine & Ethics presenta el artículo de  Kim TallBear sobre narrativas tecno-científicas contemporáneas sobre raza e indigeneidad. La autora afirma que “En su objetivo por muestrar 100.000 individuos, entre indígenas y gentes tradicionales, el Proyecto Genográfico utiliza cinco narrativas problematicas: (1) que “todos somos Africanos”; (2) que “la ciencia genética puede terminar el racismo”; (3) que “los pueblos indígenas están desapareciendo”; (4) que “todos estamos relacionados”; y (5) el Proyecto “colabora” con los pueblos indígenas. Al hacer esto el Proyecto Genográfico perpetua nociones de raza y práctica de ciencia colonial ya bastante criticadas y sin embargo presentes.”

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TALLBEAR, Kim
(2007). “Narratives of race and indigeneity in the Genographic Project”. The Journal of Law, Medicine & Ethics 35(3): 412-424.

La revista de divulgación New Scientist (número 2817) presenta un artículo de la periodista Linda Geddes “Guerras tribales: la prueba de ADN que divide indígenas americanos”. Geddes informa sobre las disputas entre los miembros de la tribu Chukchansi, ubicada en el centro de California, Estados Unidos. El Consejo de la Tribu votará este mes si los nuevos solicitantes deben someterse a una prueba de ADN para demostrar que “realmente” están relacionados con un miembro de la comunidad. Desde el punto de vista del consejo tribal este es un esfuerzo para bloquear el acceso a los beneficios económicos para los miembros de la comunidad (por ejemplo, el derecho a acciones del  Chukchansi Gold Resort  y a las ganancias provenientes del casino) y conceder acceso entonces sólo a las personas calificadas (cuotas “la sangre “). Miembros de la tribu, futuros aspirantes a miembros y observadores externos temen que este consumo de la información genética puede abrir la puerta para las disputasfalsas en torno a la ascendencia, contribuir a la deslegitimación de otros criterios culturales para el establecimiento de la composición, y, posiblemente, para socavar la soberanía tribal.

Referencia:
GEDDES, Linda (2009). “Tribal wars. Genetic testing divides Native Americans”. New Scientist 210(2817): 8-10. El artículo puede ser accedido a través de la página de  New Scientist  (se necesita una suscripción).

WICAZO SA REVIEW Vol 18 No 1, incluye un artículo de Kim TallBear en el cual reflexiona sobre la circulación de ADN de grupos tribales en Estados Unidos y procesos de identidad cultural. “Vi al entrevistador estadounidense Larry King entrevistando al comediante Afro-Americano Chris Rock en Febrero de 2001 a través de CNN Internacional. King le preguntó a Rock como se sentía con respecto a los recientes avances relacionados con el mapeo del genoma humano. Cuando Rock se mostró intrigado y más o menos respondió que el no se sentía calificado para hablar sobre el tema, King afirmó que tal conocimiento podría utilizarse para hacer a la gente negra blanca y preguntó que si el señor Rock no tenía una opinión al respecto. Dándose cuenta de la falta de familiaridad de King con la psicología de la raza, Rock parecía darse cuenta que esta era una batalla en la cual el no quería comprometerse en televisión internacional. Rock respondió graciosamente y con una sonrisa, ‘Eso no es así.’ […]”

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TALLBEAR, Kim
(2003). “DNA blood & racializing the tribe”. Wicazo Sá Review 18(1): 81-107.

El 11 de marzo la revista” American Journal of Human Genetics” publicó el discurso inaugural que Roderick R. McInnes presentó el año pasado en la celebración de la 60ª Reunión Anual de la Sociedad Americana de Genética Humana: “Cultura: el lenguaje silencioso que  los genetistas deben aprender. Investigación genética con poblaciones indígenas”. McInnes presentó una discurso reflexiva en el que destacó  las preocupaciones de los pueblos indígenas de todo el mundo en cuanto sobre la investigación genética (ilustrado por experiencias de investigación tanto positivas como negativas) y la urgencia de hacer la investigaciones culturalmente competentes “[…]  investigación que respete las creencias de las comunidades indígenas, su deseo por la libre determinación, su deseo de beneficiarse de la investigación, y su deseo de retener los derechos de propiedad intelectual y propiedad sobre las muestras de ADN, tejidos y fluidos corporales.”

Referencia:
McInnes, Roderick R. (2011). “Culture: the silent language geneticists must learn—genetic research with indigenous populations”. American Journal of Human Genetics 88(3): 254-261. El artículo puede ser accesado en la página web de  la AJHG (a través de una suscripción).

 

“Los tests de ascendencia genética se están aplicando en áreas tan diversas como la medicina forense, la investigación genealógica, control de inmigración y la investigación biomédica (1-3). El uso de ascendencia como un factor de riesgo potencial para ciertas enfermedades está muy arraigado en la toma de decisiones clínicas (4), por lo que no es de extrañar que las técnicas para determinar la ascendencia genética sean cada vez más desplegados para identificar variantes genéticas asociadas con la enfermedad y respuesta a fármacos (5). Recientemente, compañías de genómica personal “directa al consumidor” (DTC, por su sigla in inglés) de ancestría para calcular los perfiles individuales de riesgo para una serie de enfermedades y rasgos. […]”

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LEE, Sandra Soo-Jin; Deborah A. BOLNICK, Troy DUSTER, Pilar OSSORIO and Kim TALLBEAR
(2009). “The illusive gold standard in genetic ancestry testing”. Science 325(5936): 38-39. [El texto está en proceso de traducción y estará disponible en los próximos días]

Al menos dos docenas de compañías comercializan “test de ascendencia genética” para ayudar a los consumidores reconstruir su historia familiar y determinar el origen geográfico de sus ancestros​​. Más de 460.000 personas han comprado estas pruebas en los últimos 6 años (1), y el interés público está todavía creciendo (1-4). Algunos científicos apoyan esta iniciativa porque hace que la genética sea accesible y relevante; otros lo ven con indiferencia, ya que consideran los tests meramente como “recreacionales”. Sin embargo, los científicos y los consumidores deben aproximar el estudio de ascendencia genética con precaución debido a que (i) las pruebas pueden tener un profundo impacto en individuos y comunidades, (ii) las suposiciones y limitaciones de estos tests los hacen menos informativo, menos de lo que muchos se dan cuenta, y (iii) la comercialización ha propiciado prácticas engañosas que refuerzan concepciones equivocadas.

 

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BOLNICK, Deborah A.; Duana FULLWILEY, Troy DUSTER, Richard S. COOPER, Joan H. FUJIMURA, Jonathan KAHN, Jay S. KAUFMAN, Jonathan MARKS, Ann MORNING, Alondra NELSON, Pilar OSSORIO, Jenny REARDON, Susan M. REVERBY y Kimberly TALLBEAR
(2007[2011]). “La ciencia y el comercio de los tests de ascendencia genética”. GGIP.

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